Browsing Tag

agama

Berita Semasa,

Ini kelebihan bulan Muharam yang perlu kita tahu

MUHARAM antara bulan yang begitu istimewa. Bukan sahaja disebabkan kelebihan yang ada padanya, malah ia merupakan bulan pertama dalam kalendar Islam.

Ia juga dikenali sebagai salah satu daripada empat bulan haram sebagaimana yang disebutkan dalam nas.

Firman ALLAH SWT: “Sesungguhnya bilangan bulan di sisi ALLAH SWT adalah sebanyak 12 bulan sebagaimana yang terdapat di dalam kitabullah (Lauh al-Mahfuz) pada hari diciptakan langit-langit dan juga bumi. Di antaranya (bulan-bulan tersebut) adalah empat bulan haram. Demikian itulah agama yang lurus maka janganlah kalian menzalimi diri kalian di dalam bulan-bulan tersebut.” (Surah al-Taubah, ayat 36)

Dalam sebuah hadis, Rasulullah SAW memberikan penjelasan tentang empat bulan haram tersebut.

Sabda baginda SAW: “Dalam setahun itu ada 12 bulan dan di antaranya adalah empat bulan haram. Tiga bulan yang berturut-turut iaitu Zulkaedah, Zulhijah dan Muharam serta bulan Rejab yang berada di antara Jamadilakhir dan juga Syaaban.” (Riwayat al-Bukhari)

Dalam empat bulan haram itu, kita diharamkan berperang.

Ketahuilah, bulan-bulan berkenaan sangat dihormati dari sudut amalan soleh. Begitu besar ganjarannya jika melakukan amal kebajikan pada bulan-bulan berkenaan.

Namun, awas jika kita melakukan dosa dan maksiat! Ini kerana dosa dan maksiat itu akan menjadi lebih besar dalam bulan-bulan haram.

Pada bulan Muharam juga, ada satu amalan soleh yang sangat dituntut untuk dilakukan oleh umat Islam iaitu mempelbanyakkan berpuasa sunat.

Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Seafdal-afdal puasa setelah bulan Ramadan adalah berpuasa pada bulan ALLAH al-Muharram dan sesungguhnya solat yang paling afdal setelah solat fardu adalah solat malam (qiyamullail).” (Riwayat Abu Daud)

Dalam sebuah hadis lain ada diceritakan tentang seorang lelaki yang telah bertanya kepada Rasulullah SAW tentang bulan apakah yang Rasulullah perintahkan untuk dirinya berpuasa setelah bulan Ramadan? Maka jawab baginda SAW:

“Sekiranya kamu hendak berpuasa setelah bulan Ramadan, maka berpuasalah kamu pada bulan al-Muharram kerana sesungguhnya ia adalah bulan ALLAH.” (Riwayat al-Tirmidzi)

(Artikel berkaitan: Berpuasa dapat menyembuhkan diri daripada pelbagai jenis penyakit)

Melihat hadis berkenaan, jelas menunjukkan bahawa Muharam bukan bulan calang-calang. Ia juga dikenali sebagai bulan ALLAH yang tidak disebut pada bulan-bulan lain.

Jika suatu perkara itu disandarkan kepada ALLAH, pastinya ia menjadi sesuatu yang mulia. Ia sama seperti Baitullah, Rasulullah, Abdullah dan seumpamanya.

Justeru, banyakkanlah melakukan amal kebajikan pada bulan ini. Elakkan diri daripada melakukan sebarang perkara yang ditegah oleh agama.

Jadikan bulan pertama dalam tahun baharu hijrah ini untuk membentuk diri ke arah yang lebih baik.

Sumber: Laman web rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

awal muharam
Gaya Hidup,

Usah lepaskan peluang baca doa akhir tahun dan awal tahun petang ini

ESOK kita akan memasuki 1 Muharam 1445 Hijrah. Ia menandakan bermulanya tahun baharu dalam kalendar Islam.

Sesungguhnya awal Muharam yang juga sinonim dengan panggilan Maal Hijrah merupakan satu peristiwa penting bagi seluruh umat Islam.

Ia sempena memperingati peristiwa penghijrahan Nabi Muhammad SAW dari Kota Makkah ke Madinah demi memenuhi perintah ALLAH SWT.

Lazimnya, menjelang akhir tahun dan memasuki tahun baharu, masyarakat kita begitu sinonim dengan bacaan doa akhir tahun dan awal tahun.

Ya, memang tiada dalil yang menganjurkan doa dan zikir akhir tahun. Namun, tiada juga dalil yang melarang kita untuk berbuat demikian.

Pun begitu, tidak salah untuk kita mengamalkannya kerana ia merupakan suatu perkara yang baik.

Berikut doa akhir tahun yang dicantumkan oleh Sayid Utsman bin Yahya dalam karyanya, Maslakul Akhyar:

Doa akhir tahun

اَللَّهُمَّ مَا عَمِلْتُ مِنْ عَمَلٍ فِي هَذِهِ السَّنَةِ مَا نَهَيْتَنِي عَنْهُ وَلَمْ أَتُبْ مِنْه وَحَلُمْتَ فِيْها عَلَيَّ بِفَضْلِكَ بَعْدَ قُدْرَتِكَ عَلَى عُقُوبَتِي وَدَعَوْتَنِي إِلَى التَّوْبَةِ مِنْ بَعْدِ جَرَاءَتِي عَلَى مَعْصِيَتِكَ فَإِنِّي اسْتَغْفَرْتُكَ فَاغْفِرْلِي وَمَا عَمِلْتُ فِيْهَا مِمَّا تَرْضَى وَوَعَدْتَّنِي عَلَيْهِ الثّوَابَ فَأَسْئَلُكَ أَنْ تَتَقَبَّلَ مِنِّي وَلَا تَقْطَعْ رَجَائِ مِنْكَ يَا كَرِيْمُ

“Allahumma ma ‘amiltu min ‘amalin fi hazihis sanati ma nahaitani ‘anhu, wa lam atub minhu, wa hamalta fiha ‘alayya bi fadhlika ba‘da qudratika ‘ala ‘uqubati, wa da‘autani ilat taubati min ba‘di jara’ati ‘ala ma‘shiyatik. Fa inni astaghfiruka, faghfirli wa ma ‘amiltu fiha mimma tardha, wa wa‘attani ‘alaihits tsawaba, fa’as’aluka an tataqabbala minni wa la taqtha‘ raja’i minka ya karim.”

Maksudnya: “Wahai Tuhan, apa jua yang aku telah lakukan di dalam tahun ini daripada perkara yang ENGKAU telah tegah, lalu aku tidak bertaubat daripadanya dan ENGKAU tidak reda serta tidak melupakannya, ENGKAU mengasihiku selepas ENGKAU berkuasa untuk menghukumku, dan Engkau menyeru kepadaku supaya bertaubat daripadanya selepas keberanianku melakukan maksiat kepada-MU. Maka sesungguhnya aku memohon ampun kepada-MU, ampunilah aku. Apa jua perkara yang telah aku lakukan di dalam tahun ini daripada sesuatu yang ENGKAU reda dan ENGKAU menjanjikan ganjaran kepadaku, maka aku memohon kepada-MU wahai Tuhan yang MAHA MULIA, wahai Tuhan yang Memiliki Kebesaran dan Kemuliaan, supaya ENGKAU menerimanya (amalan baik) daripadaku. Dan janganlah ENGKAU memutuskan harapanku kepada-MU wahai Tuhan yang MAHA MULIA.”

***Baca doa akhir tahun iaitu pada petang ini selepas solat Asar atau akhir waktu Asar.

Doa awal tahun

اَللَّهُمَّ أَنْتَ الأَبَدِيُّ القَدِيمُ الأَوَّلُ وَعَلَى فَضْلِكَ العَظِيْمِ وَكَرِيْمِ جُوْدِكَ المُعَوَّلُ، وَهَذَا عَامٌ جَدِيْدٌ قَدْ أَقْبَلَ، أَسْأَلُكَ العِصْمَةَ فِيْهِ مِنَ الشَّيْطَانِ وَأَوْلِيَائِه، وَالعَوْنَ عَلَى هَذِهِ النَّفْسِ الأَمَّارَةِ بِالسُّوْءِ، وَالاِشْتِغَالَ بِمَا يُقَرِّبُنِيْ إِلَيْكَ زُلْفَى يَا ذَا الجَلَالِ وَالإِكْرَامِ

“Allahumma antal abadiyyul qadimul awwal. Wa ‘ala fadhlikal ‘azimi wa karimi judikal mu‘awwal. Haza ‘amun jadidun qad aqbal. As’alukal ‘ishmata fihi minas syaithani wa auliya’ih, wal ‘auna ‘ala hadzihin nafsil ammarati bis su’I, wal isytighala bima yuqarribuna ilaika zulfa, ya dzal jalali wal ikram.”

Maksudnya: “Wahai Tuhan, ENGKAULAH yang kekal abadi, sediakala, lagi terawal, ENGKAU berada di atas kelebihan-Mu yang besar, dan kemurahanMu yang melimpah-ruah. Ini adalah tahun baru yang telah sampai kepada kami. Kami memohon kepada-MU perlindungan di dalamnya (tahun ini) daripada syaitan, para pembantunya, dan bala tenteranya, (kami memohon) bantuan untuk mengatasi nafsu amarah yang mengajak ke arah kejahatan, dan kesibukan dengan perkara-perkara yang mendekatkan kami kepada-MU sedekat-dekatnya, wahai Tuhan yang memiliki kebesaran dan kemulian, wahai Tuhan yang MAHA MENGASIHANI.”

***Baca doa awal tahun selepas solat Maghrib hari ini iaitu pada malam 1 Muharam 1445 Hijrah.

Justeru, jangan lepaskan peluang untuk berdoa pada petang ini.

Semoga segala amalan yang kita lakukan sepanjang tahun ini diterima oleh-NYA. Moga tahun baharu ini memberikan sinar baharu untuk kita melakukan perubahan ke arah yang lebih baik.

Berita Semasa,

Wajib tutup kepala ketika masuk ke tandas? Ini yang perlu kita tahu

LAZIMNYA, jika kita masuk ke dalam tandas untuk mengqada hajat, jarang sekali kita ambil sesuatu untuk menutup kepala.

Masakan tidak, segelintir orang menganggap tidak perlu melakukan sedemikian. Sebilangan orang orang hanya memandang remeh dalam hal itu.

Namun begitu, ada pandangan yang menyatakan makruh jika kita tidak menutup kepala apabila memasuki tandas.

Terdapat juga masyarakat yang menyatakan, perbuatan itu hanya dilakukan oleh Abu Bakar al-Siddiq. Jika benar ia hanya dilakukan oleh Khalifah Islam pertama itu, adakah kita boleh mengamalkannya dengan maksud mengikuti sunah khulafa’ al-rasyidin berkenaan?

Sebenarnya, apakah hukum menutup kepala apabila masuk ke dalam tandas? Apa pandangan Islam mengenai perkara ini?

Ketahuilah bahawa perbuatan Saidina Abu Bakar al-Siddiq RA yang menutup kepala apabila masuk ke dalam tandas atau bilik air ada disebutkan dalam beberapa athar (sesuatu yang disandarkan kepada nabi atau para sahabat dan sebagainya) yang sahih.

Dalam sebuah athar yang diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi: “Diriwayatkan pada perbuatan menutup kepala ketika masuk ke dalam tandas daripada Abu Bakr al-Siddiq dan perkara ini sahih daripada beliau.” (Lihat Sunan al-Kubra, al-Baihaqi (1/96))

Bukan itu sahaja, terdapat juga riwayat lain yang menyentuh tentang bab menutup kepala yang disandarkan kepada Rasulullah SAW.

Antaranya adalah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Aishah RA bahawa beliau berkata: “Adalah Nabi Muhammad SAW apabila masuk ke dalam tandas baginda menutup kepalanya.” (Riwayat al-Baihaqi)

Dalam sebuah hadis lain yang diriwayatkan oleh Habib bin Salih, beliau berkata: “Adalah Nabi Muhammad SAW apabila masuk ke dalam tandas, baginda memakai seliparnya dan menutup kepalanya.” (Riwayat al-Baihaqi)

Bagaimanapun, kedua-dua hadis yang memerihalkan tentang perbuatan menutup kepala yang disandarkan kepada Nabi Muhammad SAW diragui dari segi status kesahihannya.

Hadis Aishah umpamanya, dinilai dhaif oleh sebahagian ulama hadis disebabkan perawi di dalam sanadnya yang dikritik, manakala hadis Habib juga dinilai dhaif kerana ia hadis mursal iaitu diriwayatkan terus daripada tabiin kepada Rasulullah SAW tanpa melalui seorang sahabat nabi.

Hanya riwayat daripada Abu Bakar al-Siddiq RA yang merupakan riwayat yang sahih, di samping diperkuatkan lagi dengan beberapa riwayat lain yang juga datang daripada beliau.

Walaupun perbuatan itu dilakukan oleh para khalifah al-Rasyidin, namun umat islam dituntut mengikut jejak langkah ataupun sunah mereka.

Rasulullah SAW secara khususnya memberikan petunjuk dan arahan kepada para sahabat untuk mengikuti Abu Bakar al-Siddiq dan juga Umar al-Khattab.

Ia berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Huzaifah Ibn al-Yaman R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Hendaklah kamu semua mengikuti dua orang selepasku iaitu Abu Bakr dan juga Umar.” (Riwayat Al-Tirmidzi)

Fahamilah bahawa sunah para khalifah adalah menepati sunah Nabi Muhammad SAW.

Berbalik kepada persoalan tadi, maka hukum menutup kepala ketika masuk ke dalam tandas adalah mustahab iaitu sunat.

Ia bersandarkan kepada athar yang sahih daripada Abu Bakar al-Siddiq, di samping mengambil kira pandangan para ulama yang berpegang bahawa hadis dhaif juga boleh diamalkan dalam bab fadhail al-a’mal (fadhilat-fadhilat amal).

Justeru, andai kita tidak menutup kepala apabila memasuki tandas, tiada masalah.

Namun, lebih elok jika kita boleh menutup kepala, selain mengikuti sunah para khalifah al-Rasyidin. Jom sama-sama kita amalkan.

Sumber: Al-Kafi #673: Hukum Menutup Kepala Semasa Buang Air, laman web rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

Foto: Freepik

Berita Semasa,

Makan sambil berbual, apa pandangan agama mengenainya…

SEGELINTIR orang gemar mengambil peluang untuk berbual ketika waktu makan. Apatah lagi jika seseorang itu bekerja.

Sudah tentu waktu rehat itu dimanfaatkan sepenuhnya bukan sahaja untuk makan, tetapi juga berbual panjang bersama rakan sekerja.

Masakan tidak, itu sahajalah masa yang ada untuk berborak panjang sebelum kembali meneruskan kerja-kerja yang tergendala.

Kekok pula jika suasana terlalu sunyi ketika sedang menikmati makanan.

Namun begitu, sejak kecil lagi, kita sering kali diingatkan oleh ibu bapa masing-masing supaya tidak bercakap ketika makan.

Ketahuilah bahawa tidak semua perkara kita boleh lakukan ketika makan. Ada perkara yang dilarang. Bahkan, ada juga perkara yang diharuskan sebagaimana yang diajar oleh agama Islam kepada umatnya.

Ketika makanan berada di dalam mulut atau sedang mengunyah makanan, kita dilarang sama sekali untuk bercakap. Makruh hukumnya seandainya kita berbuat pada masa itu.

Bagaimanapun, jika tiada makanan di dalam mulut atau dalam erti kata lain, kita tidak mengunyah makanan, maka hukum bercakap atau berbual adalah harus.

Diriwayatkan daripada Jabir bin Abdillah RA bahawa Nabi Muhammad SAW ketika menghadapi hidangan telah bersabda: “Sebaik-baik lauk adalah cuka. Sebaik-baik lauk adalah cuka.” (Riwayat Muslim)

Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis berkenaan dalam kitab Syarah Muslim menyatakan: “Dan pada hadis ini menganjurkan berbual ketika makan sebagai menjinakkan hati sesama orang yang makan.” 

Walaupun dibenarkan untuk berbual ketika tidak mengunyah makanan, namun perkara yang dibualkan itu mestilah melibatkan perbualan yang baik.

Mudah kata, perbualan tadi tidak dilarang oleh syarak.

Dalam hal itu, Imam al-Ghazali ada memberikan panduan yang boleh kita bualkan.

Kata Imam al-Ghazali: “Setengah daripada adab-adab makan itu adalah bercerita pada masa makannya itu dengan cerita-cerita kebaikan dan bercerita kisah orang-orang soleh tentang makanan dan lainnya.” (Ihya Ulumiddin)

Ingatlah, berbual ketika makanan masih berada dalam mulut adalah adab tidak elok. Perbuatan itu boleh menyebabkan makanan yang dikunyah terjatuh atau kita tersedak.

Islam itu begitu cantik mengajar umatnya tentang adab termasuklah ketika makan.

Jom sama-sama kita jaga adab ketika makan. Usahlah bercakap dengan makanan penuh dalam mulut hinggakan tersembur keluar.

Bukan sahaja tidak sopan, malah rakan yang melihatnya pula akan jadi kurang senang dengan keadaan itu.

Sumber: Instagram uaioriginal

Berita Semasa,

Sembelih dua ekor kambing berasingan untuk anak lelaki, adakah masih dikira sebagai akikah?

APABILA menerima kehadiran cahaya mata, ramai ibu bapa yang sudah berkira-kira untuk mengadakan akikah buat anak masing-masing, selain memenuhi keperluan mereka.

Bagi anak lelaki, disunatkan untuk menyembelih dua ekor kambing, manakala anak perempuan pula hanya seekor kambing.

Sekiranya kita ingin membuat akikah untuk anak lelaki dengan dua ekor kambing yang disembelih pada waktu yang berbeza, adakah dibolehkan?

Adakah ia tetap dikira sebagai akikah walaupun jarak untuk sembelihan dua ekor kambing berkenaan mengambil masa berbulan-bulan?

Dalam sebuah hadis, Rasulullah SAW bersabda: “Hendaklah seorang anak lelaki ditebus dengan dua ekor kambing yang sama umur, manakala anak perempuan pula dengan seekor kambing.” (Sunan Abi Dawud, Sunan Tirmidzi dan Sunan Ibn Majah)

Ketika mensyarahkan hadis berkenaan, Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menjelaskan, sembelihan dua ekor kambing itu mestilah dibuat bersekali dan tidak boleh ditangguhkan salah satunya. (Rujuk Fath al-Bari Syarh al-Bukhari, 9/592)

Seandainya tidak mampu, melakukan dua sembelihan dalam waktu yang berbeza tetap dibenarkan. Begitu juga jika kita ada halangan tertentu.

Ia berdasarkan hadis: “Apabila aku memerintahkan kamu akan satu perkara, maka laksanakanlah ia semampu mungkin. Dan apabila aku melarang suatu perkara, maka hendaklah kamu jauhinya.” (Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim)

Begitu juga dengan kaedah fiqh yang masyhur ada menyatakan: “Apabila suatu perkara/keadaan menjadi sempit, maka ia diperluaskan.”

Justeru, tiada masalah jika sembelihan itu dilakukan pada kesempatan atau hari yang lain, cuma ia kurang afdal.

Usah risau seandainya kita terpaksa melakukan sembelihan dua ekor kambing untuk akikah anak lelaki masing-masing dalam waktu yang berbeza.

Ingatlah bahawa Islam agama yang memudahkan umatnya. Syariat tidak memberatkan seseorang atas suatu yang kita tidak mampu.

Sumber: #Al-Kafi 1013: Hukum Menyembelih Dua Ekor Kambing Akikah Secara Berasingan, laman web rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

Foto: Freepik

Berita Semasa,

Kurang pendengaran bukan halangan untuk mengaji, pendakwah ini mampu buktikannya

MESKIPUN tidak sempurna seperti insan lain, tetapi ia bukanlah penghalang untuk orang kurang upaya (OKU) mendalami kalam ALLAH.

Bahkan, bagi golongan insan yang tidak boleh mendengar, mengaji al-Quran tanpa suara memberi makna begitu mendalam buat mereka. Masakan tidak, ia menjadi jihad besar mereka untuk mendekatkan diri dengan ALLAH SWT.

Lebih mulia lagi apabila ilmu kemahiran membaca al-Quran dikongsikan dengan golongan senasib.

Demikian yang dilakukan oleh Ustaz Marzuki Ong Maliki Ong yang dipilih sebagai Tokoh Anugerah Khas Orang Kurang Upaya Cemerlang pada sambutan Maulidur Rasul peringkat Wilayah Persekutuan tahun 2016.

Anak kelahiran Pulau Pinang itu bersama dua rakannya, Ustaz Mohd Azhar Islam dan Ustaz Haji Aqlam Jafri menjadi pendakwah Persatuan Orang Pekak Islam Malaysia (PRISMA). Mereka mengajar al-Quran tanpa suara menggunakan pendekatan Ejaan Jari Arab (EJA) di seluruh negara.

Ustaz Marzuki juga antara pewakaf al-Quran melalui Yayasan Warisan Ummah Ikhlas yang membawa misi MengQurankan Bangsa, Mengikhlaskan Ummah melalui kempen #QuranHour.

“Saya mula membaca terjemahan al-Quran Tafsir ar-Rahman dalam bahasa Melayu semasa di Tingkatan Empat. Disebabkan kurang mahir berbahasa Melayu, saya pernah tersilap tafsir ayat 5, Surah Al-Fatihah kerana menyangkakan perkataan Engkau itu adalah kamu, rupa-rupanya merujuk kepada ALLAH SWT.

“Antara cabaran yang saya hadapi adalah masalah pemahaman terjemahan dan tafsir bahasa Melayu, masalah hafal kalimah al-Quran dalam bahasa Arab selain ketiadaan guru al-Quran yang mahir guna bahasa isyarat.

“Pada usia 45 tahun, saya mula tahu membaca, mengeja dan menulis ayat al-Quran serta tahu bacaan solat dalam bahasa Arab. Itu pun selepas bacaan saya disemak oleh guru yang berkemahiran EJA,” cerita beliau ketika dihubungi menerusi aplikasi WhatsApp baru-baru ini.

Kini, Ustaz Marzuki Ong dan rakan seperjuangannya daripada PRISMA giat menganjurkan Kelas al-Quran dan Fardu Ain (KAFA) untuk golongan OKU pendengaran Muslim secara percuma.

Mengaji al-Quran

USTAZ MARZUKI ONG (tengah, tiga dari kanan) bersama Pengerusi Persatuan Cina Muslim Malaysia Kelantan, Dr Johari Yap (tengah, tiga dari kiri) dan ahli MACMA lain ketika mengikuti kelas asas BIM beberapa bulan lalu.

“Walaupun kami tidak boleh mendengar dan bercakap, tetapi kami ada perasaan. Jadi, tiada alasan untuk kami belajar mengaji dan solat seperti orang lain.

“Alhamdulillah, isteri saya, Maslinda Khamis yang juga warga OKU pekak, selalu beri dorongan dan kekuatan kepada saya,“ katanya yang kini komited menghasilkan al-Quran Bahasa Isyarat Malaysia (Q-BIM) langkah demi langkah tanpa mengubah kalimah Arab dan terjemahan bahasa Melayu mengikut piawaian Jabatan Kemajuan Islam Malaysia dan Tafsir Ayat Mesra OKU Pekak.

Pendakwah itu menambah, beliau juga menggunakan platform media sosial untuk membantu sahabat yang ingin bertanyakan mengenai agama.

Dalam pada itu, Ustaz Marzuki berkata, PRISMA sedang memproses Buku Bahasa Isyarat Malaysia Islam Jilid 2 dengan kerjasama Persekutuan Orang Pekak Malaysia (MFD).

“Ia diharapkan dapat memenuhi permintaan golongan OKU Pekak beragama Islam yang dahagakan ilmu agama Islam.

“Mereka sebenarnya teringin untuk mempelajari al-Quran Isyarat sebab tidak pernah sentuh al-Quran sejak lahir hingga dewasa.

“Dianggarkan ada seramai 22,800 orang pekak Muslim di seluruh negara. PRISMA telah membantu lebih 500 orang daripada mereka untuk membaca dan mengenal ayat al-Quran,” katanya.

Ustaz Marzuki Ong berkata, PRISMA dengan kerjasama MFD berusaha mengumpulkan dana sebanyak RM800,000 bagi membangunkan projek Q-BIM dan Bahasa Isyarat Malaysia Islam (BIM-I).

Penulis: Fouziah Amir

Berita Semasa,

Ambil kira kemaslahatan umum, pengaruh Mazhab Syafie dalam pengeluaran fatwa di negeri Kelantan

NAMA Imam al-Syafie Rahimahu Al-Allah begitu masyhur dalam dunia Islam dan seantero dunia. Pemilik nama sebenar Muhammad bin Idris bin Al-Abbas bin Usman bin Syafie bin As-Saib bin ‘Ubaid bin Abd Yazid bin Hasyim bin Abdul Mutallib bin Abd Manaf bin Qusai merupakan mujtahid dan ahli fiqah yang terkemuka dalam sejarah Islam.

Beliau dilahirkan pada tahun 150 hijrah di Gaza, Palestin yang merupakan tahun kematian Imam Abu Hanifah. Beliau telah meninggal dunia di Mesir pada tahun 204 hijrah ketika berusia 54 tahun.

Imam Syafie sangat dihormati oleh ulama Islam kerana kepakarannya dalam pelbagai cabang ilmu. Ilmuan hebat itu amat dikenali sebagai seorang yang warak dan zuhud. Begitu juga dengan kefasihan bahasanya sama ada ketika berkarya atau berpidato yang memang tidak boleh disangkal kehebatannya. Malah, Imam Syafie telah melahirkan ramai ilmuwan Islam antaranya Imam Ahmad ibn Hanbal, Abi Thur dan ramai lagi.

Sekalipun menimba ilmu daripada pelbagai guru termasuk dengan Imam Maliki, Imam Syafie mempunyai metodologi tersendiri dalam ‘mengistinbatkan’ hukum. Pandangan-pandangan Imam Syafie dipecahkan kepada dua bahagian iaitu qaul qadim dan qaul jadid. Qaul qadim yang dihimpunkan dalam kitabnya, al-Hujjah, ketika beliau berada di Iraq. Sementara itu, qaul jadid pula setelah penghijrahan beliau ke Mesir dan dihimpunkan dalam kitabnya, al-Ummu.

Perkembangan Mazhab Syafie di negeri Kelantan sememangnya amat berkait rapat dengan sejarah kedatangan Islam ke Tanah Melayu. Penyebaran Islam di rantau ini diwarnakan dengan pegangan pendakwah-pendakwah yang menjadikan Mazhab Syafie asas rujukan fiqh mereka.

Antara hujah menyatakan Mazhab Syafie merupakan asas dalam pengamalan fiqh dengan merujuk kepada bahan-bahan pengajaran di institusi-institusi pondok, masjid dan sebagainya. Kesemua kitab-kitab yang digunakan sebagai rujukan berasaskan Mazhab Syafie.

Ini boleh dilihat dalam karya-karya ulama tempatan seperti Syeikh Dawud al-Fatani, Muhamad bin Ismail Dawud al-Fatani, Muhammad Arsyad al-Banjari, Nur al-Din al-Raniri dan lain-lain. Begitu juga karya-karya ulama tanah Arab seperti Abu Shuja’, Imam al-Nawawi, Zayn al-Din al-Malibari, Qalyubi Wa ‘Umayrah, Zakariyya al-Ansari dan lainnya.

Mengikut qaul

Pengaruh Mazhab Syafie di negeri Kelantan sememangnya telah memberi kesan mendalam dalam kehidupan beragama dalam kalangan masyarakat sama ada berkaitan dengan fiqh ibadat, muamalat, keputusan kehakiman dan termasuklah dalam pengeluaran fatwa.

Bagaimanapun, dalam artikel Keterikatan Fatwa Kepada Mazhab Syafie: Analisis Terhadap Fatwa-Fatwa Jemaah Ulama Majlis Agama Islam Dan Adat Istiadat Melayu Kelantan oleh Dr Noor Naemah Abd Rahman, ia banyak merungkai dan memperbetulkan persepsi masyarakat berkaitan keterikatan fatwa di negeri Kelantan dengan Mazhab Syafie.

Tidak dinafikan terdapat peruntukan yang mendahulukan pendapat muktamad Mazhab Syafie dalam pengeluaran fatwa di negeri Kelantan. Dalam seksyen 37 (1) Enakmen Majlis Agama Islam Dan Adat Istiadat Melayu Kelantan 1994: “Semasa mengeluarkan fatwa di bawah seksyen 36, Majlis atau Jamaah Ulama hendaklah pada lazimnya mengikut qaul muktamad Mazhab Syafie”.

Misalnya, hukum solat seorang bermazhab Syafie berimam dengan imam bermazhab Hanafi. Fatwa telah menyebut: “Sah orang yang bermazhab Syafie berimam kepada orang bermazhab Hanafi jika imam tidak meninggalkan perkara-perkara yang wajib di dalam sembahyang dan tidak melakukan perkara-perkara membatalkan pada mazhab makmum yang bermazhab Syafie.”

Pandangan hukum yang dinukilkan oleh fatwa tersebut jelas sekali mengambil kira pandangan Mazhab Syafie kerana dalam al-Majmu’: “Kebanyakan ulama Syafie, berpandangan jika imam secara pasti telah meninggalkan perbuatan-perbuatan yang wajib dilakukan untuk menjadikan solat tersebut dikira tidak sah kerana mazhab makmum diberi keutamaan.”

Pun begitu, kenyataan bahawa fatwa di negeri Kelantan hanya menerima pandangan Mazhab Syafie semata-mata sehinggakan kemaslahatan umum langsung tidak diambil kira adalah tidak tepat.

Ini kerana dalam seksyen 37 (2) memperuntukkan: “Jika Majlis atau Jamaah Ulama berpendapat bahawa qaul yang muktamad dari Mazhab Syafie boleh membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, Majlis atau Jamaah Ulama’ bolehlah dengan keizinan Kebawah Duli Yang Maha Mulia Al-Sultan mengikut qaul dari mana-mana Mazhab Islam yang muktabar, kecuali dalam perkara-perkara yang bersangkutan dengan akidah, maka qaul Ahli Sunah Waljamaah hendaklah diikut.”

Peruntukan itu jelas menunjukkan bahawa fatwa di negeri Kelantan tidak bersikap jumud dan fanatik mazhab. Bahkan, sentiasa membuka ruang kepada pengamalan dan pemakaian pandangan-pandangan mazhab lain yang muktabar jika didapati berpegang dengan pandangan Mazhab Syafie berlawanan dengan kepentingan umum.

Misalnya, fatwa berkaitan dengan isu istibdal harta wakaf. Jemaah Ulama Majlis Agama Islam Kelantan telah memutuskan, harus jual beli atau tukar ganti terhadap harta wakaf atas sebab-sebab darurat (kesusahan) atau maslahah (kebaikan) bagi memelihara tujuan wakaf itu daripada disia-siakan. Keputusan ini merupakan pandangan Ibn Taimiyyah dan sebahagian Hanafiyyah.

Keputusan itu jelas tidak berlawanan dengan pandangan muktamad Mazhab Syafie yang tidak mengharuskan. Disebabkan kemaslahatan awam dan kepentingan pengurusan harta wakaf, keputusan harus istibdal harta wakaf diterima pakai sekalipun tidak berseiringan dengan pandangan muktamad Mazhab Syafie.

Di sini membuktikan, fatwa-fatwa di negeri Kelantan tidaklah bersifat fanatik mazhab kerana sebelum fatwa dikeluarkan banyak faktor-faktor diteliti terutama melibatkan kemaslahatan umum dan bukan sekadar dinukilkan daripada kitab semata-mata atau bertaklid secara membuta tuli.

***Artikel ditulis oleh Prof Madya Dr Wan Abdul Fattah Wan Ismail

Berita Semasa,

Culas bayar nafkah anak, satu tindakan yang tidak bertanggungjawab. Kegagalan itu dianggap sebagai hutang!

GARA-GARA sikap mementingkan diri sendiri, akhirnya anak menjadi mangsa. Nafkah anak diabaikan begitu sahaja. Itulah realiti kes yang berlaku kepada segelintir pasangan suami isteri yang sudah berpisah.

Jika dibelek di dada akhbar, televisyen mahupun media sosial, isu nafkah kerap kali menjadi topik perbincangan hangat.

Dalam banyak keadaan, bapalah yang lebih kerap dilihat culas menunaikan tanggungjawab berkenaan. Mereka selalu menganggap tugas sebagai ketua keluarga telah selesai selepas terlerainya ikatan perkahwinan dengan bekas isteri.

Lebih parah lagi, apabila ada pula segelintir orang sanggup berbuat demikian lantaran dendam kesumat dan geram berpanjangan terhadap pasangan.

Disebabkan itulah, akhirnya perkara yang mudah seperti itu terpaksa dibawa ke muka pengadilan. Maka, bermulalah episod turun naik mahkamah syariah. Kadangkala kes berjalan selama bertahun-tahun lamanya gara-gara tiada kerjasama daripada bekas suami atau isteri.

Walaupun mahkamah telah memberi kata putus, namun masih ramai yang berani ingkar. Mereka lebih rela disumbat ke dalam penjara.

Buktinya, lapan lelaki berusia antara 20 hingga 40-an telah dijel selama enam tahun sebagaimana dilaporkan oleh media tempatan tiga tahun lalu. Semuanya gara-gara liat membayar nafkah selepas bercerai dalam kes di Terengganu.

Ketahuilah bahawa kewajipan memberi nafkah kepada anak tidak akan terputus sekalipun hubungan suami isteri sudah berakhir.

Perpisahan hanya melibatkan ibu bapa, tetapi tidak kepada anak-anak. Mereka tetap darah daging kita sampai bila-bila.

Adakah pemberian nafkah ketika masih dalam ikatan perkahwinan dan selepas berpisah masih lagi sama? Apa pula natijahnya jika si bapa gagal membayar nafkah zuriat sendiri?

Jenis nafkah

Bagi membincangkan topik hangat itu, Sinar Islam mengajak pendakwah Datuk Hassan Mahmud Al-Hafiz membicarakan lanjut tentang perihal berkenaan.

HASSAN MAHMUD

Memperincikan perkara itu, Hassan Mahmud menjelaskan, nafkah merupakan kewajipan ayah kepada anak berdasarkan kemampuannya. Ia perlu diberikan sehinggalah darah dagingnya itu berkahwin.

“Andai kata, sebelum tempoh berkenaan, ibu bapanya berpisah dan tidak duduk sekali, si bapa masih bertanggungjawab memberi nafkah.

“Ia bukan melibatkan nafkah belanja saja, tetapi juga nafkah pelajaran, dari segi keselamatan, tempat tinggal, wang ringgit dan satu lagi adalah nafkah kasih sayang. Ia tak boleh putus, (ayah) kena hubungi dan jumpa dengan anaknya.

“Ingatlah, dia (ayah) cuma berpisah dengan ibunya, tapi tidak dengan anak. Pendek kata, dengan anak, dia langsung tak terputus hubungan,“ tegasnya ketika dihubungi Sinar Islam baru-baru ini.

Sekiranya berlaku apa-apa perkara kepada anak-anaknya, tegas agamawan itu, si bapa tadi perlu bertanggungjawab. Ia termasuklah urusan persekolahan atau sakit demam anak.

“Mahkamah syariah boleh ambil tindakan jika bapa lepas tangan jika kes seperti ini dibawa ke muka pengadilan.

“Seorang bapa tidak boleh lari daripada tanggungjawabnya menjaga anak, menyekolahkan anak, makan dan minum, tempat tinggal, keselamatan dan kesihatan anak mereka.

“Semua perkara itu tiada tolak ansurnya selagi mana anak itu merupakan darah dagingnya,“ ujar beliau.

Ia sebagaimana firman ALLAH SWT: “Dan ibu-ibu hendaklah menyusui anak-anaknya selama dua tahun penuh, bagi yang ingin menyusui secara sempurna. Dan kewajipan ayah menanggung nafkah dan pakaian mereka dengan cara yang sepatutnya. Seseorang tidak dibebani lebih daripada kesanggupannya. Janganlah seorang ibu menderita kerana anaknya dan jangan pula seorang ayah (menderita) kerana anaknya. Ahli waris pun (berkewajipan) seperti itu juga. Apabila kedua-duanya ingin menghentikan penyusuan itu dengan persetujuan dan bermesyuarat antara kedua-duanya, maka tiada dosa atas kedua-duanya. Dan jika kamu ingin menyusukan anakmu kepada orang lain, maka tiada dosa bagimu memberikan pembayaran dengan cara yang patut. Bertakwalah kepada ALLAH dan ketahuilah bahawa ALLAH MAHA MELIHAT apa yang kamu lakukan.“ (Surah al-Baqarah, ayat 233)

Kepada satu soalan, Hassan Mahmud menjelaskan: “Jika nafkah anak tidak dibayar, ia bukan saja jadi hutang di akhirat. Di dunia pun, bapa tadi boleh kena hukuman jika ingkar perintah mahkamah.

“Fahamilah bahawa ibu bapa bertanggungjawab menjaga dan menyusukan anak hingga usia dua tahun, kemudian hadanah, pembelajaran dan lain-lain. Itulah peringkat-peringkat (kewajipan nafkah kepada anak) dalam Islam,“ katanya.

Tuntutan

Senada dengan Hassan Mahmud ialah Peguam Syarie, Nurain Akmal Khairunnisa Amir Hamzah. Pengamal undang-undang itu sekali lagi menegaskan, tiada perbezaan tetang nafkah anak sama ada ketika masih mempunyai hubungan suami isteri atau sudah berpisah.

NURAIN AKMAL KHAIRUNNISA

“Pada saya, keperluan anak tetap sama saja sama ada (ketika) dalam perkahwinan ataupun selepas perceraian, yang membezakannya adalah pengurusan nafkah anak itu sendiri,” katanya ketika panel dalam program bual bicara Borak Bibir Merah siri keenam bertajuk ‘Nafkah Anak Selepas Ibu Bapa Bercerai: Ibu Kena Tuntut, Ayah Jangan Buat-Buat Lupa!’ anjuran SinarPlus di Studio Karangkraf, Shah Alam, Selangor baru-baru ini.

Sekiranya ibu mampu menanggung nafkah anaknya sendiri, jelas beliau, tiada masalah jika wanita itu enggan membuat tuntutan nafkah anak di mahkamah.

“Jika ada masalah (seperti) ibu yang terpaksa menanggung nafkah anak dan si bapa mengabaikannya atau ibu inginkan jaminan supaya bapa tidak culas pada masa akan datang, menjadi keperluan kepada ibu-ibu tersebut untuk menuntut nafkah anak di mahkamah syariah.

“Terdapat dua jenis nafkah (yang boleh dituntut) iaitu keperluan bulanan yang merangkumi makan minum, tempat tinggal, pakaian, perubatan, kesihatan dan keperluan tahunan iaitu perbelanjaan perayaan dan persekolahan,” jelasnya.

Seperkara, peguam itu turut memberitahu, tuntutan nafkah berkenaan boleh diperbaharui sesuai dengan keperluan mengikut usia anak masing-masing.

Nafkah anak

NAFKAH kepada anak-anak bukan sahaja merangkumi wang ringgit, tetapi juga meliputi pelajaran, keselamatan, tempat tinggal dan kasih sayang.

Memperincikan lebih lanjut, jelas Nurain Akmal Khairunnisa, tiada pengiraan spesifik untuk menentukan berapa kadar nafkah bagi seorang anak.

“Setiap anak itu berbeza keperluannya. Jadi, apabila ada masalah seperti ini (tuntutan nafkah), kita minta ibu menyenaraikan keperluan semasa anak tersebut dengan perincian berapa jumlahnya sebulan. Dari situ, kita boleh nampak keperluan seorang anak dalam sebulan.

“Bagi ibu yang menuntut nafkah anak, perintah yang dikuatkuasakan oleh mahkamah adalah sehingga umur anaknya 18 tahun. Selepas 18 tahun, jika anak itu masih lagi ingin ‘dinafkahi’ oleh bapanya, dia kena mewakili diri sendiri di mahkamah untuk membuat tuntutan (nafkah).”Umur maksimum terima nafkah adalah sehingga anak tadi menamatkan ijazah yang pertama iaitu dalam usia sekitar 23 atau 24 tahun. Seandainya sebelum usia berkenaan, anak tadi sudah berkahwin atau berkerjaya, maka terputuslah (nafkah), tidak kiralah sama ada anak lelaki atau perempuan,” jelas beliau.

Tidak mampu

Bagaimana jika seorang bapa tidak mampu membayar nafkah kerana dibuang kerja? Nurain Akmal Khairunnisa menasihatkan para isteri dinasihatkan untuk ke mahkamah bagi membuat tuntutan nafkah anak di mahkamah syariah.

“Mahkamah akan menimbang tara kemampuan bapa itu dari sudut yang mana ‘selagi bapa itu bekerja, selagi itu ada pendapatan, selagi itu akan ada kemampuan’. Mesti akan ada nafkah anak daripada bapa, cumanya akan ditimbang tara oleh mahkamah,” katanya.

Bagi kes suami yang telah meninggal dunia, tanggungjawab nafkah anak akan berubah kepada ahli waris suami. Ia seperti bapa dan datuk di sebelah suami, terangnya.

“Namun, ia tidaklah secara automatik. Sebaliknya si ibu kena menuntut nafkah berkenaan. Jika tiada ahli waris lelaki sebelah bekas suami, maka tanggungjawab itu akan beralih kepada waris perempuan sebelah suami seperti ibu dan kakaknya,” katanya.

Sekalipun seorang wanita itu telah berkahwin lain dan anak hasil perkahwinan terdahulu tinggal bersamanya, tegas peguam syarie daripada Shazril Khairy Mustafa & Associates itu, tanggungjawab nafkah masih lagi di bawah tanggungan ayah kandungnya.

“(Tanggungan nafkah) ayah tiri itu untuk anak semasa, tetapi menjadi satu ihsan kalau ayah tiri itu hendak menanggung nafkah anak tirinya,” katanya.

Nafkah anak

KEPERLUAN anak tetap sama ketika ibu bapa masih dalam perkahwinan atau selepas berpisah.

Menjawab satu soalan lain, peguam itu menjelaskan: “Sebenarnya, tak disyaratkan pun dalam mana-mana enakmen undang-undang Islam bahawa ibu yang tidak bekerja tak boleh dapat hak jagaan anak.

“Jadi, apabila ibu yang tak bekerja, tapi anak itu di bawah jagaannya, ibu ini kena bersikap proaktif. Dia kena pergi ke mahkamah untuk membuat tuntutan nafkah. Ibu yang mendapat jagaan anak ini kena bertindak untuk mendapatkan keadilannya,” jelasnya,

Justeru, jangan sesekali malas dalam menjalankan tanggungjawab terhadap zuriat. Usah sia-siakan amal kebaikan kita dengan ‘hutang’ yang satu ini.

Tuntut nafkah anak walaupun mampu tanggung – Mawar Karim

Bagi wanita yang sudah berpisah dengan pasangan masing-masing, amat penting untuk mereka membuat tuntutan nafkah anak di mahkamah.

Pendapat itu disuarakan usahawan jelita, Mawar Abdul Karim. Baginya, nafkah itu merupakan hak wajib anak-anak walaupun ibu mampu memenuhi keperluan mereka.

MAWAR

“Kadangkala kita mengalami masalah kewangan. Kita juga tidak tahu pasang surut (kehidupan) kita bagaimana. Pada saya, seorang bapa yang bagus, dia tak akan pernah lupa tanggungjawab walaupun sudah berpisah.

“Sama ada ketika dalam perkahwinan atau sudah berpisah, tanggungjawab nafkah perlu dilunaskan. Walaupun kita dan pasangan hadapi masalah, kita tak mahu anak terkesan.

“Kepada para wanita dan golongan ibu tunggal, tuntutlah nafkah anak. Kalau boleh, jangan rujuk atau minta nasihat orang terdekat seperti ahli keluarga semata-mata.

“Sebaliknya, rujuklah peguam dan pejabat agama untuk dapatkan jawapan lebih tepat,“ katanya dalam program Borak Bibir Merah bertajuk ‘Nafkah Anak Selepas Ibu Bapa Bercerai: Ibu Kena Tuntut, Ayah Jangan Buat-Buat Lupa!‘ anjuran SinarPlus di Studio Karangkraf, Shah Alam, Selangor baru-baru ini.

Meskipun tiada masalah berhubung dengan nafkah anak selepas berpisah dengan bekas suami, pelakon Fizo Omar lebih setahun lalu, Mawar, 31, masih dalam proses tuntutan hak interim hadanah bagi anaknya, Wan Maryam, dua tahun.

“Saya fikirkan masa depan dia (Maryam) hingga umur 18 tahun. Apa yang saya tuntut adalah keadilan. Ia juga supaya anak saya tak keliru kerana sekejap duduk dengan bapanya, sekejap dengan saya. Kes saya masih berjalan di mahkamah. Cuma buat masa ini, Fizo mendapat hak jagaan dua minggu sekali,“ katanya.

Mawar menambah, dalam bab nafkah anak, perbincangan bersama bekas suami sangat penting. Ia perlu dilakukan walaupun barangkali masing-masing masih menyimpan perasaan sakit hati.

“Mahu atau tidak, kita kena hadap juga muka (bekas suami), temukan anak dengannya, senaraikan segala kos terlibat. Sama ada dia nak beri ataupun tidak, terpulang kepadanya. Konsepnya adalah ukur baju di badan sendiri dan anak itu ingin dididik dengan cara yang bagaimana.

“Saya percaya, bapa yang bertanggungjawab akan lakukan (beri nafkah). Jika tidak, mereka akan jawab di akhirat kelak,“ jelas beliau.

Selebriti itu menasihatkan masyarakat agar tidak memberikan apa-apa label kepada wanita yang turun naik mahkamah demi menuntut nafkah anak masing-masing.

“Jangan kata mereka sombong atau ego. Itu hak dia. Mereka sendiri yang hadapi, bukan kita. Kepada wanita yang berdepan dengan perkara ini, pertama sekali, kita kena bermusahabah diri.

“Tak semua perkara yang kita buat betul, jadi mengadulah dengan ALLAH. Percayalah apa yang berlaku itu akan mendekatkan diri kita kepada ALLAH,“ ujar beliau.

 

 

Berita Semasa,

Cat rumah dengan berus yang dikhuatiri diperbuat daripada bulu babi, apa yang perlu kita lakukan?

SETIAP kali ingin menukar mood baharu di dalam rumah, tukar cat antara yang menjadi pilihan ramai.

Suasana kediaman akan berubah jika kita pandai memadankan dengan warna yang sesuai.

Begitu juga jika kita ingin menjual atau menyewakan rumah kepada orang lain. Sudah pasti kediaman tadi akan dicat semula.

Segelintir orang lebih selesa untuk mengecat rumah sendiri. Bagi mereka, rasa puas apabila melakukan semuanya atas usaha sendiri.

Namun, dalam proses untuk kita menyediakan kelengkapan bagi mengecat rumah, ada satu perkara yang perlu diutamakan iaitu pemilihan berus cat.

Ini kerana ada banyak berus cat di pasaran. Carilah berus cat yang bukan diperbuat daripada bulu khinzir.

Seandainya kita telah mengecat rumah dengan berus cat yang dikhuatiri diperbuat daripada bulu khinzir, apakah yang patut dilakukan?

Adakah dinding rumah tadi bernajis? Apakah ibadah yang kita dan keluarga lakukan tidak sah kerana menyentuh dan memegang dinding berkenaan?

Memang haram hukumnya jika kita menggunakan dan mengambil manfaat daripada mana-mana bahagian tubuh khinzir.

Akan tetapi, jika seseorang itu berada dalam keadaan yang darurat seperti membawa kepada kematian dan kecelakaan, maka dia dibolehkan untuk mengambil manfaat tadi.

Dalam hal berus cat itu, jika ia hanya dikhuatiri diperbuat daripada bulu khinzir iaitu melibatkan peringkat syak sahaja, usahlah kita hiraukan syak wasangka berkenaan.

Kaedah dalam Islam menyebut: “Keyakinan tidak terluput dengan syak.”

Begitu juga, kaedah lain menyebutkan bahawa: “Apa yang ditetapkan dengan yakin tidak diangkat melainkan dengan suatu yang yakin juga.”

Ia disebabkan perkara syak sebenarnya tidak akan memberi apa-apa kesan terhadap satu keyakinan.

Firman ALLAH SWT: “Padahal sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (iktiqad).” (Surah al-Najm, ayat 28)

Berus cat bulu babi

PILIHLAH berus cat yang benar-benar diyakini halal.

Bagaimanapun, seelok-eloknya tukarlah berus cat berkenaan dengan berus yang benar-benar diyakini halal bagi mengecat baki ruangan yang masih belum dicat.

Ia sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadis Nabi Muhammad SAW: “Tinggalkanlah apa yang meragukan kamu kepada apa yang tidak meragukan kamu.” (Riwayat al-Tirmidzi)

Justeru, seandainya apa yang kita rasakan tadi sekadar sangkaan sahaja, ia bukanlah sesuatu yang benar-benar pasti dengan bukti yang nyata.

Buangkanlah perasaan syak wasangka itu jauh-jauh dan yakinlah dengan berpegang asal kepada kesuciannya.

Ingatlah bahawa ALLAH SWT tidak memberatkan seseorang hamba-NYA daripada syariat yang ditetapkan oleh-NYA.

Apa pun, kita kena bersikap lebih berhati-hati sebelum membeli berus cat di kedai.

Sumber: Irsyad Al-Fatwa Siri ke-328: Mengecat Rumah dengan Berus yang Disangka daripada Bulu Khinzir, laman web rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

Foto: Freepik

Berita Semasa,

Ibu suruh ceraikan isteri, tapi anak enggan patuh…apa hukumnya?

ACAP kali kita dipertontonkan dengan drama yang berkisarkan kisah pergolakan rumah tangga. Apabila menontonnya, terasa seolah diri kita dekat dengan watak berkenaan.

Hakikatnya, ia bukan sekadar drama semata-mata. Malah, jalan cerita yang sama juga kadangkala berlaku dalam kehidupan kita atau orang di sekeliling secara realitinya.

Antara yang kerap dipaparkan sama ada dalam drama mahupun media sosial adalah kes seorang ibu menyuruh anaknya supaya menceraikan isteri masing-masing.

Ramai yang memberikan pandangan tentang kewajaran tindakan si ibu. Tidak kurang juga yang meminta si suami supaya tidak tunduk dengan desakan ibunya itu.

Perlukah seorang lelaki itu taat kepada perintah ibunya supaya menceraikan isterinya walaupun dia tidak mahu berbuat demikian? Apakah pandangan Islam tentang perkara ini?

Menjawab persoalan itu, pendakwah Ustaz Azhar Idrus menjelaskan, menurut sebahagian ulama, seorang anak wajib mentaati perintah kedua ibu bapanya jika diminta untuk menceraikan isterinya.

Ia dengan syarat jika isterinya itu memang seorang perempuan yang tidak elok perangainya, jelas beliau.

“Akan tetapi, jika isterinya bukan perempuan yang jahat perangainya sekalipun bukan perempuan yang solehah, maka anak tidak wajib taat kepada suruhan orang tua untuk menceraikan isterinya.

“Anak itu tidak dikira derhaka andai tidak taat pada perintah tersebut,” katanya di Instagram miliknya baru-baru ini.

Beliau turut menukilkan pandangan Imam Ahmad dalam kitab Adab As-Syar’iyyah yang menyatakan: “Tidak wajib seseorang itu taat dan kedua ibu bapa dengan menceraikan akan isterinya.”

Satu lagi keadaan, jelas Ustaz Azhar Idrus, anak juga dibenarkan tidak patuh perintah kedua orang tua mereka andai ibu bapa itu kurang cerdik atau kurang akalnya dalam melakukan suatu perkara.

Ia sebagaimana pandangan Syeikh Ibnu Hajar yang menyatakan: “Akan tetapi, kalau bapanya seorang yang tidak cerdik atau bodoh akalnya, lalu menyuruh anaknya dengan suatu perkara yang tidak dikira derhaka pada adat kalau tidak mentaatinya, maka anaknya tidaklah berdosa dengan sebab tidak mentaatinya pada ketika itu kerana uzurnya.”

Ceraikan isteri

TIDAK berdosa seorang anak yang enggan patuh suruhan ibu bapanya agar menceraikan isterinya.

Sekiranya seorang anak itu berkahwin dengan orang yang disukainya walaupun isterinya itu tidak solehah dan disuruh ibu bapanya untuk bercerai, tegas pendakwah berkenaan, hukumnya tidak berdosa jika anak tadi tidak mematuhi perintah berkenaan.

Dalam kitab Az-Zawajir menyatakan: “Dan atasnya juga andai anaknya berkahwin dengan seseorang perempuan yang dia sukai, lalu disuruh anaknya menceraikannya sekalipun isterinya ketiadaan solehah, lalu anak itu tidak taatkan suruhannya itu, nescaya tidaklah anak itu berdosa sebagaimana akan datang sebutnya pada kisah Abu Zarr RA.

“Akan tetapi, mengisyaratkan kepada yang afdal adalah mentaati suruhan bapanya itu kerana menjunjung perintah orang tua. Dan atasnyalah ditanggungkan hadis Umar RA menyuruh anaknya menceraikan isterinya, lalu ia enggan dan bertanyakan kepada Nabi Muhammad SAW dan baginda menyuruhnya menceraikan.”

Mudah kata, andai ibu bapa menyuruh anak lelakinya menceraikan isterinya dan isterinya itu memang seorang wanita yang jahat perangainya, maka hendaklah ditaati suruhan berkenaan, terang Ustaz Azhar Idrus.

“Adapun jika isterinya bukan perempuan yang jahat, maka suami tidak wajib taat suruhan ibu bapa untuk menceraikannya dan mintalah ‘keuzuran’ kepada ibu bapa dengan perkataan yang baik dan beradab.

“Ibu bapa yang tidak berpuas hati dengan menantu hendaklah bersabar dan selesaikan dengan jalan yang baik kerana menyuruh cerai adalah memberatkan akan hidup anaknya,” nasihat beliau.

Bukan mudah untuk membuat keputusan andai kita berada dalam persimpangan ini. Mohonlah petunjuk ALLAH SWT.

Sumber: Instagram uiaoriginal